GENERALNI MINISTAR REDA MANJE BRAĆE FRA MASSIMO FUSARELLI Ponovno stavljanje evanđelja u središte temeljna je reforma

Foto: Ured za komunikacije OFM-a | Fra Massimo Fusarelli
U korijenu financijskih i spolnih zloporaba, kao i podjela u Crkvi, jagma je za moću, za utjecajem na živote drugih, za uzmakom od osluškivanja i opsluživanja drugih… Ništa ne može biti pogrješnije od toga i zbog toga smo pozvani temeljito preispitati kako shvaćamo i kako ostvarujemo svoj redovnički život i svoj svećenički identitet

Nedugo nakon što je papa Honorije III. u studenom 1223. stavio svoj pečat na bulu »Solet annuere« – potvrdivši tako evanđeoski način života kojim je mali brat Franjo iz Asiza već bio osvojio ljude diljem poznatoga svijeta – sam je Franjo stotinjak kilometara od Vatikana organizirao žive jaslice. Za sv. Franju Asiškoga između Pravila njegova reda i pripravljanja štalice u Grecciu i nije moglo biti nikakva raskoraka: djetinja raznježenost novorođenim Kristom u njega se prirodno pretakala u pokorničku oštrinu jednako kao što je razmatranje Pisma prelazilo u mirotvorno djelovanje. No kako ta dva stupa vjere – kontemplaciju i akciju – povezati 800 godina nakon njihova očitovanja u životu sv. Franje? Odgovore smo u godini dviju velikih franjevačkih obljetnica potražili kod generalnoga ministra Reda manje braće fra Massima Fusarellija, koji se osvrnuo i na živo nasljeđe prve zemlje koja je nakon Italije trajno ugostila manju braću – Hrvatske.

Životopis svetoga Franje prožet je legendama. No priču o nastanku Pravila Manje braće iz 1223. teško bi se moglo nazvati legendarnom. Ministri reda došli su, naime, Serafskomu Ocu prosvjedovati zbog Pravila i prije nego što su ga vidjeli. Što je moglo biti toliko provokativno u takvu dokumentu?

Putovanje prema Pravilu započinje 1209. godine, kada Inocent III. u Lateranu usmeno odobrava prvobitni oblik života, te vijuga burnim razvojem bratstva u središnjoj Italiji, na sjeveru i u Europi, donoseći prvobitnomu »fraternitasu« probleme i sve oštrije trzaje u rastu. U srcu je od početka slutnja koju Franjo naziva »božanskim nadahnućem«: živjeti sveto evanđelje, jednostavno. Ne u osami, nego kao braća i među ljudima (»inter gentes«), naviještajući životom i riječju. Na godišnjim se susretima u Porcijunkuli taj ideal sučeljavao s konkretnim životom: upravo iz dijaloga između života i pravila nastaje Pravilo, i normativni tekst i nadahnuće. Honorije III. 1223. godine potvrđuje Pravilo. Dijalog između Franje i Crkve bio je stalan. Zasigurno je bilo napetosti, osobito i unutar rastućega bratstva. Upravo u toj unutarnjoj napetosti, koja će od 1221. nadalje poprimiti dramatične obrise, Franjo produbljuje svoje uvjerenje o temeljima svojega poziva: života po evanđelju stopama siromašnoga i raspetoga Krista.

Je li Franjin poziv zadržao svoju provokativnost?

Spomen na Pravilo podsjeća nas na napetost između institucije i karizme, između slutnje poziva i njegove konkretne ostvarivosti, između osobnih poticaja i mogućnosti da se zajednički oživotvori ista zamisao. Vjerujem da tu napetost moramo održavati visokom danas kao i jučer. Zapravo, riječ je o vjeri da se evanđelje može živjeti čak i u našem vremenu. Franjo ga je živio i danas nam to nanovo predlaže, jednostavno.

Prvi Franjin životopisac Toma Čelanski svjedoči da je svetac napisao Pravilo posteći o kruhu i vodi, ali ga je drage volje ponovno napisao kada je jedan od braće izgubio prvi primjerak. Ljubav prema braći, ljubav prema siromaštvu: sažetak je to izvornoga franjevačkoga duha. No je li ga danas moguće očuvati baš poput Franje?

U Franjino je vrijeme prevladalo pravničko čitanje, pa je stoga i Pravilo odmah shvaćeno u tom ključu.

Znaci su krhkosti utjecaj kulture koja se sve više usredotočuje na jastvo i vlastitu dobrobit, trenutačna kulturna mijena koja također često pogađa naše poslanje kada ostanemo vezani za modele iz prošlosti, ne obnavljajući ih na vrijeme

Zato je pitanje i bilo: Siromaštvo da, ali u kojoj mjeri? I pod kojim uvjetima i s kojim granicama? Sveti je Franjo, naprotiv, ciljao na korjenit i evanđeoski izbor siromašna života Kristovim stopama. Doista, i oni koji žele razvodniti karizmu i Pravilo i oni koji bi ga doslovno tumačili, u biti ga izdaju. Sveti nam Franjo ne daje pravilnik s preciznim odredbama koje treba svakodnevno obdržavati. Naprotiv, nudi nam nadahnuće, otvara put i traži da ostanemo u trajnu stavu razlučivanja, da prepoznamo što Gospodin traži od svakoga pojedinoga bratstva u ovoj ili onoj konkretnoj situaciji. 

Crkva se danas suočava s krizama koje su očigledno neodvojive od franjevačkih zavjeta: siromaštva, čistoće i poslušnosti. No dok se na financijske prijevare i pedofilske skandale već obrušila, neposluh i nesloga još haraju od župa sve do Vatikana. Može li Pravilo u tom pogledu pomoći čitavoj Crkvi?

Kako sveti Franjo tumači zavjete? Kao odricanje od samostalnoga i na vlastitu dobrobit usmjerena upravljanja vlastitim životom, povjeravajući ga radije Gospodinu i drugima, u kojima se otkrivaju braća. Središte je zavjeta, dakle, odricanje od moći, od autonomnoga upravljanja vlastitim životom, ukratko, od toga da se sve vrti oko nas samih, našega narcisoidnoga ja. U tom smislu duh franjevačkoga života ima mnogo reći današnjoj Crkvi. Prije svega, sjetite se da je u njegovu središtu evanđelje koje je Franjo čuo u Porcijunkuli, odakle je potom otišao u misije. Ponovno stavljanje evanđelja u središte prva je i temeljna reforma Crkve.

No što slijedi nakon te reforme?

Franjevački nam zavjeti nadalje pomažu da se suočimo s pitanjem moći: u korijenu financijskih i spolnih zloporaba, kao i podjela u Crkvi, jagma je za moću, za utjecajem na živote drugih, za uzmakom od osluškivanja i opsluživanja drugih. Posebice nas pošast seksualnoga zlostavljanja maloljetnika i ranjivih odraslih osoba navodi da shvatimo kako se izvjestan način razumijevanja redovničkoga, pa tako i svećeničkoga života, može povezati s jagmom za moću bez granica. Ništa ne može biti pogrješnije od toga i zbog toga smo pozvani temeljito preispitati kako shvaćamo i kako ostvarujemo svoj redovnički život i svoj svećenički identitet.

Nije tajna da se posvećeni život suočava i s vlastitim krizama. I sami ste u prošlogodišnjem pismu manjoj braći u Hrvatskoj upozorili na »trenutačan smanjen broj zvanja i znakove krhkosti koji su prisutni među nama«. Kakvi su to znakovi krhkosti i na koji se način Vaš red suočava s njima?

Dok govorimo o snažnim i slabim točkama, trebamo razlikovati geografske i društvene kontekste o kojima govorimo. Smanjenje broja zvanja očita je slabost ponajprije u zapadnom dijelu svijeta, pa tako i u područjima pod njegovim jačim utjecajem. U mnogim drugim dijelovima ne samo da nema takva nedostatka, nego je gotovo i previše onih koji ištu udioništvo u našem životu. Snažna je točka sviju, dakle, potreba da naučimo razlučivati što je doista bitno u našim životima.

Što takvo razlučivanje govori o problemima suvremenoga franjevaštva?

U Europi i Sjevernoj Americi, kao i u drugim zemljama zapadne kulture, prvi je znak slabosti nedvojbeno slabljenje vjere, što je korijen manjka zvanja. Tu se pitamo kako danas pokazati Boga i govoriti o njemu u postsekulariziranom društvu. Drugi su znaci krhkosti utjecaj kulture koja se sve više usredotočuje na jastvo i vlastitu dobrobit, trenutačna kulturna mijena koja također često pogađa naše poslanje kada ostanemo vezani za modele iz prošlosti, ne obnavljajući ih na vrijeme. Još je jedna slabost pad kvalitete studija koji nam pružaju oruđe za život u ovom vremenu, za dijalog s njegovim kulturama, za naviještanje evanđelja.

Karizma Asiškoga Siromaška začela je bezbroj redovničkih zajednica Katoličke Crkve. No najdublja je želja Franjina srca bila umrijeti misionarskom smrću. Gdje vidite istaknutu potrebu za franjevačkim misijama u svijetu koji nas okružuje?

Poslanje je mijenjalo svoje lice tijekom stoljeća. Za svetoga Franju poslanje izražava puninu kršćanskoga života i vodi k životu među pucima, među ljudima koje Bog ljubi, u bratstvu i u malenosti. Ta sposobnost »biti sa« i »biti među« snaga je franjevačkoga poslanja. Danas naš red prepoznaje poziv na rast u Africi. Primjerice, u veljači u Bocvani započinje nova franjevačka prisutnost zahvaljujući braći iz Poljske. Procjenjujemo kada i kako započeti prisutnost u Nigeriji, zahvaljujući suradnji afričkih tijela. Moramo ojačati svoju prisutnost u drugim područjima poput Maroka, Republike Kongo, Srednjoafričke Republike i Kameruna. U Latinskoj Americi radimo zajedno s braćom s toga kontinenta kako bismo obnovili prisutnost u Amazoniji, koja ima mnogo reći čitavu svijetu. Također ponovno započinjemo na Karibima, prije svega prisutnošću na Kubi i potporom, zahvaljujući Srednjoj Americi, prisutnosti u Haitiju i Santo Domingu: to su važne granice našega svijeta na kojima se poziv manje braće može u punini izraziti. Isto vrijedi i za razne druge granice svijeta: mislim na istok Demokratske Republike Kongo (Kivu), na Šri Lanku, na Mjanmar, na sadašnju Ukrajinu, na Kolumbiju i druge zemlje Latinske i Srednje Amerike u vezi s migrantskim pitanjem. Neka su bratstva u Sjedinjenim Američkim Državama prisutna u toj stvarnosti. Misionarskima također smatram prisutnosti na sjeveru svijeta, od Europe do Sjeverne Amerike, gdje su braća među siromašnima i migrantima, u vrlo sekulariziranim kontekstima, posvećena ljubavi i evangelizaciji.

Franjo je svoje poslanje vidio u tome da »privuče duše k Bogu«, svjedoči njegov suvremenik Toma Čelanski. Njegov urođeni dar za to poslanje pokazuju i prve žive jaslice koje je uprizorio u Grecciu prije 800 godina, začinjući tako tradiciju koja i dalje živi. Potiče li suvremeni redovnički život još uvijek nadahnjujuću kreativnost?

Prije svega bih naglasio da sveti Franjo u Grecciu 1223. godine nije iznašao prve žive jaslice. Ustvari, već su u njegovo vrijeme postojali slični prikazi, premda raznovrsni: predugo bi bilo o tome govoriti, no povijesni se elementi mogu pronaći u brojnim izvorima. Sveti je Franjo u Grecciu želio učiniti nešto drugo: želio je vlastitim očima vidjeti nevolju i siromaštvo u kojem se Sin Božji poželio roditi, na slamici među dvjema životinjama. U izvjesnu smislu Siromašak je želio dati tijelo, dati meso onomu što se tijekom euharistije zbiva na oltaru. Franjo je želio vlastitim očima motriti sjedinjenje poniznosti Utjelovljenja i ljubavi Muke. Njegova se kreativnost rađa iz bujnosti njegove vjere, a vjerujem da i danas možemo prepoznati mnoge znakove iste pojave. Mislim na kršćanske zajednice, žive, pa i redovničke, samostanske… Ima mladih ljudi koji uspijevaju izraziti svoju vjeru umjetnošću, glazbom i pjesmom, plesom i drugim umjetničkim izričajima.

»Stota godišnjica Greccia stiže u mračan čas«, napisali ste u božićnom pismu članovima svojega reda, misleći na goruće ratove u Ukrajini i u ostatku svijeta. Kako nam Bog u jaslama može pomoći da u tom mraku pronađemo »savršenu radost« o kojoj je Franjo govorio prije osam stoljeća?

Istina je, govorio sam o Božiću koji je stigao u mračnu času povijesti i u kojem se nastavlja očitovati svjetlo što svijetli u tami.

Franjo je u svoje vrijeme znao govoriti i jezikom pjesme, prikaza vlastitoga tijela koje je umjelo plakati, smiješiti se, raširiti ruke na dobrodošlicu koliko i sabrati se da se posveti traganju za Gospodinom. Naša današnja evangelizacija treba sve te jezike i ne može ostati odveć racionalna

Dvaput sam lani posjetio Ukrajinu, susrevši se s braćom, kao i s izbjeglima i s obiteljima pogođenim i raseljenim zbog rata, s majkama i bakama koje su izgubile svoju malenu djecu i unuke te iscrpljenim očevima i muškarcima, povratnicima s bojišta. Susreo sam toliko tame zajedno s toliko svjetla satkana od otpora, strpljenja, vjere. Otkrio sam istu stvarnost sjedinjenosti svjetla i tame u izbjegličkom kampu u Jubi, glavnom gradu Sudana, gdje stiješnjene žive 32 tisuće ljudi, među kojima se može pronaći sve, pa i svjetlo nade. Mogao bih govoriti o seliocima koje sam susreo u Donjoj Kaliforniji, kao i o djeci s ulice čije sam blistave oči uspio presresti u angolskoj Luandi, blistave i tamne odjednom. Vjerujem da nam ljudsko stanje pruža tu mješavinu svjetla i tame i poziva nas da tražimo Gospodina koji dolazi upravo amo. Savršena radost nije odsutnost boli i patnje. Za svetoga Franju radost je znati prepoznati sreću i mir upravo u protuslovlju, u križu i u patnji.

Razmatrajući »značenje i važnost jaslica«, u svom je apostolskom pismu »Admirabili signum« papa Franjo opisao kako je proslavom Božića u Grecciu »sveti Franjo izvršio veliko djelo evangelizacije«. Kako Franjin primjer kontemplacije može osnažiti naše evangelizacijske napore?

Sveti je Franjo u Božiću u Grecciu iskusio sretan predah u teškim godinama za sebe i za red koji se od njega rodio. Prvi znak koji nam sveti Franjo tu daje jest da u teškim trenutcima ne ostanemo povučeni u sebe, nego da se otvorimo, iziđemo, pozovemo mnoštvo jednostavnoga puka u Greccio. Prva je evangelizacija bila upravo evangelizacija polaska na put, susretanja s običnim ljudima vlastitoga vremena i potom pronalaženja prikladna jezika za njih. Franjo je u svoje vrijeme znao govoriti i jezikom pjesme, prikaza vlastitoga tijela koje je umjelo plakati, smiješiti se, raširiti ruke na dobrodošlicu koliko i sabrati se da se posveti traganju za Gospodinom. Naša današnja evangelizacija treba sve te jezike i ne može ostati odveć racionalna. Nadalje, Franjino razmatranje u Grecciu podsjeća nas da sva evangelizacija proizlazi iz osobnoga susreta s Gospodinom, iz zajedničke molitve Crkve i osobne molitve svakoga krštenika. Još jedan element: sveti Franjo u Greccio ne ide sam, nego s braćom i mnoštvom puka. Evangelizacija nije, dakle, posao kakva slobodnoga strijelca, nego bratstva u kojem braća zajedno žive i naviještaju evanđelje.

Papa, koji je odabirom svojega imena učinio znamenitu franjevačku gestu, u enciklici »Laudato si’« rekao je da nam Franjo pokazuje kako je veza »između brige o prirodi, pravde za siromahe, društvenoga zalaganja i nutarnjega mira neraskidiva«. No ima li »Drugi Krist« nešto više ponuditi od ekologije i socijalne pravde?

Ne radi se o plusu ili minusu: činjenica je da je u središtu kršćanstva utjelovljenje i uskrs, otajstvo Boga koji je odabrao naše tijelo i svijet za svoj dom. Terencije je u trećem stoljeću jasno rekao: »Ništa ljudsko ne smatram sebi stranim.« Utjelovljena duhovnost spaja nebo i zemlju, čovjeka i Boga, a djelovanje Duha očituje se u rastu ljudske dimenzije. To znači da su briga o prirodi, pravda za siromahe, društveno zalaganje i unutarnji mir »neraskidivo vezani« s ispoviješću vjere u utjelovljenoga Boga. Svaki bijeg u spiritualizam odaje to srce vjere. U »Laudato si’« papa Franjo ponovno izlaže svoje razmišljanje o evanđelju: on podsjeća zašto Franjo ima poseban glas u integralnoj ekologiji. Odatle dolazimo do istinskoga i valjanoga obraćenja, koje je ekološko, ali i mnogo šire.

Kakva su Vaša iskustva s hrvatskim franjevcima?
Prisutnost Manje braće u Hrvatskoj datira još od svetoga Franje, koji je onuda prošao na povratku iz Svete Zemlje. Ta je prisutnost kroz stoljeća bila trajnom i vjernom i pratila je hrvatski narod u mnogim peripetijama njegove povijesti. Duga su stoljeća turske vladavine, osobito u Bosni i Hercegovini, a dijelom i u Hrvatskoj, zacijelo iznjedrila fratre uvijek bliske narodu, čak i mnoge mučenike, spremne razdati sve. To je sjeme koje ostaje i vrlo je plodno; danas se očituje u služenju braće, ponajprije u župama, u životu među ljudima. Tu osobito mislim na Bosnu, gdje je situacija jedinstvena. Franjevačka mladež svakako je veliko bogatstvo i daruje našemu Redu dobra zvanja. Moje iskustvo s hrvatskom braćom općenito je dobro, ponajprije stoga što cijenim njihovu iskrenost i otvorenost u susretu i dijalogu. Uvijek je hitno produbljivati franjevački karizmatski identitet, biti blizak narodu i služiti mu ne samo u svećeništvu, nego prije svega u franjevaštvu, kao manja braća. Čini mi se da su novi naraštaji tomu otvoreni, da za tim veoma čeznu i to je pozitivan znak.

 

Nudi li Franjo primjer takva obraćenja?

Sveti je Franjo svoje obraćenje živio u iskustvu »činjenja milosrđa« među gubavcima. Zahvaljujući tomu zagrljaju, mladi je Franjo mogao otvoriti nov pogled na raspetoga i uskrsnuloga Gospodina Isusa, kojega će kasnije susresti u crkvi svetoga Damjana. Njegova neprestana molitva očitovala se u toj blizini siromasima, stvorenjima i stvorenju, čak i nekršćanima, »nevjernicima«.

Mirotvorne riječi svetoga Franje temelj su Papine posljednje enciklike o bratstvu i socijalnom prijateljstvu »Fratelli tutti«. Čini se da su misli obojice Franja uglavnom zanemarene kao put razrješenja gorućega rata u Ukrajini. Što ljudi, nemoćni da izmijene tijek rata, mogu usvojiti od njih?

Sudjelovao sam na međureligijskom susretu u Černivcima u Ukrajini 12. travnja 2022. Svi smo se pitali kako danas možemo podići glas. Papa podiže glas. On govori protiv rata kao ni jedan drugi vođa. I ja sam, idući onamo, htio poručiti braći i svim kršćanima da nismo ravnodušni prema onomu što se događa. Poruka je ono što je Papa rekao: Nemojmo ostati ravnodušni. Navikli smo se na rat. Smatramo da je takav rat rana za sve. Postoji napadač i postoje napadnuti. Ali znamo da u sebi nosimo sjeme nasilja koje može eksplodirati svakoga trenutka. Radimo stoga na pomirenju, na miru, pomažući ljudima da nadiđu rane toga rata. Braća su me pozvala da odem u istočni dio Ukrajine i približio sam mu se na svom drugom putovanju u listopadu 2022. Bilo je to hodočašće boli i nade u kojem sam vidio da su najučinkovitiji tvorci mira i pomirenja oni maleni i ponizni koji nastavljaju živjeti, voljeti, služiti životu i boriti se za mir svakoga dana.

Od prvoga dana ruske agresije na Ukrajinu u kontaktu ste s franjevačkim provincijalnim ministrom Ukrajine Danilom Botvinom, a čak ste osobno dvaput posjetili Ukrajinu. Možete li se osvrnuti na trenutačnu situaciju ondašnjih franjevaca i vrijednost njihove službe ljudima pogođenima »neljudskim i svetogrdnim ratom«?

U drugom sam posjetu Ukrajini bio krajem listopada 2022. da dam znak braći. Granate nisu pogodile naše samostane, ali su moja braća pogođena iznutra i iznutra su shrvana zato što i sama imaju rodbinu i članove obitelji u vojsci, a potom i zato što neprestano slušaju ljude koji proživljavaju rat. Danas posla imaju i braća Rimokatoličke Crkve i grkokatolici: prate ljude, slušaju ih, čak su i tijekom granatiranja nosili hranu starcima koji više ne izlaze iz svojih domova. Otvorili su samostanske podrume pretvorene u skloništa, a neka od tih skloništa i sami smo pomogli podići. Sada smo pomogli opremiti naše samostane i župne prostorije agregatima kako bi se ljudi, a posebno djeca, mogli skloniti, ugrijati, skuhati nešto toplo kada nema struje. Fratri su uvijek jamčili pastoralnu službu, liturgijska slavlja, katehezu i slušanje ljudi. Taj je kontinuitet ljudima pružio »dom«, stalnu referentnu točku u strahu i raspršenosti uzrokovanoj ratom.

Biografija: Fra Massimo Fusarelli (Rim, 1963.) svečane je franjevačke zavjete položio 1989., a iste je godine zaređen i za svećenika. Poslije teološkoga studija na Papinskom sveučilištu »Antonianumu« u Rimu stekao je licencijat iz patrističkih studija na rimskom Patrističkom institutu »Augustinianumu«. Nakon raznih služba u talijanskim franjevačkim provincijama na Generalnom je kapitulu Reda manje braće održanu 2021. izabran za 121. nasljednika sv. Franje Asiškoga na mjestu generalnoga ministra Reda.